Ma perché ci spaventano le emozioni?

Sembra questo l’aspetto più sgradevole delle emozioni, questo farci sentire bambini, incapaci e insicuri: provare una forte emozione ci spaventa perché ci fa tornare piccoli, ci fa sentire in balia di forti sensazioni, anche fisiche, che non possiamo controllare e quindi nascondere. Ma c’è di più: provare una forte emozione ci fa perdere il controllo su noi stessi, cosa che ci scatena la paura di disperderci, di disintegrarci, di scioglierci. Tradotto significa: paura di morire.

Eppure cerchiamo emozioni estreme

Eppure accanto a questo aspetto e nonostante ciò, negli ultimi anni oltre alle varie forme di dipendenza vecchie (alcool, droga) e nuove (internet, gioco d’azzardo) si è andata delineando una nuova preoccupante tendenza soprattutto tra i giovani, quella della ricerca di emozioni estreme. L’espressione di sensation  seeking (letteralmente “ricerca di sensazione”)[1]

si riferisce proprio alla ricerca di intense emozioni, di esperienze sempre diverse e sempre più eccitanti, che spaziano dall’uso di droghe ad attività sportive estreme, dai viaggi esotici a stili di vita stravaganti e comportamenti disinibiti (la velocità, il salto nel vuoto, ecc.). I media ci raccontano spesso di nuove mode ed episodi di cronaca in cui è evidente la ricerca patologica di forti sensazioni.  Tendenze nuove e pericolose tra gli adolescenti alla ricerca di un attimo di pura adrenalina, come il balconing – gettarsi dal balcone su una piscina sottostante- , oppure il planking –cioè sdraiarsi in bilico su un luogo pericoloso per es. una ringhiera, un cornicione, i binari, ecc - e farsi fotografare, situazioni che hanno portato anche ad esiti funesti. La ricerca dell’emozione estrema non è solo dell’adolescente ma sappiamo che è diffusa anche tra gli adulti, non solo nell’ambito sportivo ma anche in quello più personale ed intimo delle relazioni sessuali.

A volte vorremmo una diversa identità

Le esperienze di ebbrezza e di vertigine fanno parte da sempre di ogni società . Ciò che si cerca è di modificare lo stato di coscienza abituale per avere una diversa esperienza di sé quando i propri sentimenti, le proprie emozioni e obiettivi appaiono opachi, spenti, grigi e smorti. Si cerca così di costruirsi una diversa identità (quella che si possiede è percepita troppo sfumata e noiosa) nella ricerca di una felicità istantanea. E’ un modo di lenire ansie e frustrazioni quando il disagio psicologico sembra ingestibile e inascoltato (stati depressivi, disturbi del comportamento alimentare – anoressia, bulimia – problemi familiari e scolastici, ecc). Qui vediamo come ci siamo spostati su un piano diverso, non più costruttivista-positivo ma patologico-negativo. Ci sentiamo limitati, imperfetti e non sopportiamo questa sensazione; sentiamo vaghe “mancanze” incolmabili, desideri che devono essere necessariamente soddisfatti. Non sopportiamo i vuoti, i silenzi, l’ attesa (argomento questo della non tolleranza  silenzi e dell’attesa che spero riprenderemo presto).

Sviluppare tolleranza alla frustrazione

Sentirsi interiormente integrato e in armonia vuole dire anche sviluppare una buona tolleranza alla frustrazione, concetto alieno oggi e quasi sconosciuto alla maggioranza, motivo per cui qualcuno arriva a sentirsi soffocato dalle paure e dall’ansia (sviluppando sintomi depressivi, attacchi di panico, fobie) o arriva a cercare “lo sballo” o “lo stare sul bordo” rischiando la vita.

E se provassimo a cambiare? (Proposta di un percorso per la maturità)

Alla luce di queste considerazioni, ciò che noi desideriamo fortemente e che qui vogliamo suggerire, è un percorso di crescita personale intrapsichico, un percorso che passa nelle zone più profonde dell’essere, e che possa portare alla maturità affettiva[2]

che significa conoscenza e accettazione della propria natura ma con in più una capacità di elaborazione e gestione di sé tale da incrementare e ottimizzare le proprie risorse, qualità, talenti, potenzialità. E’ questo che ci può portare all’equilibrio emotivo, al controllo intelligente e consapevole delle emozioni non attraverso la repressione coatta ma armonizzando l’emotività con la razionalità e con la fede. (Vedi allegato 2: "INTELLIGENZA EMOTIVA")

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